Podcast, docu, expo : les Asio-descendant·es font l’actualité cultu­relle de ce début d’année

Les descendant·es des migra­tions asia­tiques prennent la parole pour évo­quer l’héritage de leurs his­toires et dénon­cer le racisme auquel ils et elles font encore face. Un moment cultu­rel à la croi­sée de la répa­ra­tion des bles­sures géné­ra­tion­nelles et de celles sur­ve­nues à l’occasion de l’épidémie de Covid.

Il flotte un air de mobi­li­sa­tion col­lec­tive chez les Asio-descendant·es en ce début d’année pour ouvrir le dos­sier de l’immigration asia­tique en France. Les ini­tia­tives ne se sont pas for­cé­ment concer­tées, mais elles brassent les mêmes pro­blé­ma­tiques : un besoin de se réap­pro­prier une his­toire migra­toire sou­vent tue dans les familles, une envie de racon­ter des iden­ti­tés plu­rielles et une néces­si­té de décons­truire les sté­réo­types et le racisme qu’ils et elles subissent. 

Ce jeu­di sort le pod­cast Ma Tonkinoise, dans lequel Hanaë Bossert explore les non-​dits du pan viet­na­mien de son his­toire fami­liale. Dimanche, France 5 dif­fuse Je ne suis pas chi­ne­toque, docu­men­taire signé par Émilie Tran Nguyen, qui décrypte les res­sors du racisme anti-​asiatique et raconte com­ment les com­mu­nau­tés d’origine asia­tique s’organisent pour lut­ter contre. Quant au Musée de l’histoire de l’immigration à Paris, il pro­pose jusqu’au 18 février l’exposition Immigrations Est et Sud-​Est asia­tiques depuis 1860.

Toutes ces ini­tia­tives, dans la lignée de la web­sé­rie docu­men­taire défri­cheuse de Grace Ly Ça reste entre nous, parue en 2017, ont un point en com­mun : celui de don­ner à connaître les réa­li­tés plu­rielles des per­sonnes d’origine asia­tiques en France, qu’elles soient primo-​arrivantes ou qu’elles fassent par­tie de la troi­sième géné­ra­tion. C’est d’ailleurs cette géné­ra­tion de tren­te­naires qui est aux manettes, pour por­ter sa propre voix, mais aus­si celle des aîné·es jusque-​là silen­ciée. Par “pudeur” ? C’est le confor­table sté­réo­type construit par le regard fran­çais, qui a volon­tiers regrou­pé en un même ensemble flou d’une com­mu­nau­té asia­tique “modèle” des per­sonnes issues de langues et de cultures diverses. Et a ain­si lar­ge­ment fabri­qué le silence qui se brise enfin aujourd’hui.

Ma Tonkinoise

Disponible sur toutes les pla­te­formes d’écoute de pod­casts dans le flux Injustices de Louie Media.

En quatre épi­sodes de vingt-​cinq minutes, la jour­na­liste Hanaë Bossert se pro­pose de recol­ler les mor­ceaux d’une his­toire fami­liale à trous, en explo­rant la vie de sa grand-​mère Gisèle, Vietnamienne débar­quée en France à l’occasion d’un mariage avec un mili­taire fran­çais. C’est à la céré­mo­nie mor­tuaire boud­dhiste de cette der­nière que la béance saute aux yeux d’Hanaë Bossert : “Alors là, quand on me demande de chan­ter des chants reli­gieux dans une langue incon­nue devant le corps de ma grand-​mère embau­mé, je me dis que j’ai peut-​être raté un truc. C’est ça, être inté­grée ? Découvrir son aïeule à sa mort et ne pas avoir les codes pour l’enterrer cor­rec­te­ment ? Pourquoi, avec ma famille, on a pris cette voie ?”

Ma Tonkinoise (du nom de cette chan­son colo­nia­liste du début des années 1900, fre­don­née par Gisèle à sa petite-​fille) explore tout d’abord le déra­ci­ne­ment de ces Vietnamien·nes qui ont fui la guerre d’Indochine, par­fois à la faveur d’alliances mari­tales avec le colon fran­çais venu cueillir de très jeunes filles – orphe­line, Gisèle a fal­si­fié son âge sur ses docu­ments pour pou­voir se marier avec celui qui la fera venir en France. 

Par la suite, Hanaë Bossert s'intéresse à la rup­ture dans la trans­mis­sion de la culture de Gisèle à ses enfants. Une enquête à fleur de peau dans laquelle la jour­na­liste bous­cule l'intimité fami­liale pour faire par­ler les non-dits.

Je ne suis pas chinetoque

Dimanche 4 février à 21 heures sur France 5.

Dans ce sai­sis­sant docu­men­taire d’une heure trente, la jour­na­liste Émilie Tran Nguyen enquête sur le “racisme tu, ambiant, tolé­ré” que subit la com­mu­nau­té d’origine asia­tique en France. Des racines du mal au XIX^e siècle, où l’on com­mence à agi­ter la peur d’un “péril jaune” aux cruelles résur­gences de cette xéno­pho­bie en pleine pan­dé­mie de Covid-​19, Je ne suis pas chi­ne­toque décor­tique des a prio­ri d’autant plus dan­ge­reux qu’ils passent encore comme accep­tables dans notre pays : les Asiatiques seraient ain­si réser­vés, ser­viables, bos­seurs, pros­pères, inté­grés, dociles au lit pour les femmes… “Le pro­blème, c’est que notre com­mu­nau­té souffre d’un racisme posi­tif”, pointe l’acteur Frédéric Chau sous la camé­ra d’Émilie Tran Nguyen. 

Lui comme de nombreux·euses autres Français·es d’origines chi­noise, cam­bod­gienne, viet­na­mienne ou encore lao­tienne racontent à la jour­na­liste leur prise de conscience de leur iden­ti­té sous le coup de remarques ou de com­por­te­ments racistes. “Je suis en train de nour­rir quoi, exac­te­ment ?” dit s’être deman­dé Frédéric Chau au moment où il décide de ne plus répondre favo­ra­ble­ment aux pro­po­si­tions le fai­sant cam­per un per­son­nage stéréotypé. 

On le sait, les mots peuvent avoir l’effet d’un upper­cut. Catherine, sage-​femme, raconte ain­si cet effroyable moment durant la pan­dé­mie de Covid où un couple exige en salle de tra­vail qu’elle – et elle seule – porte un masque. Blessée, la jeune femme a ensuite l’idée de lan­cer le hash­tag #JeNeSuisPasUnVirus sur les réseaux sociaux pour dénon­cer cette mise au ban par pure bêtise et sera sui­vie par de nombreux·euses inter­nautes d’origine asiatique.

Je ne suis pas chi­ne­toque revient aus­si sur la struc­tu­ra­tion d’un mou­ve­ment asso­cia­tif de lutte contre le racisme anti-​asiatique à la suite d’une série d’agressions pour vols, sol­dées par la mort de Chaolin Zhang, cou­tu­rier chi­nois tué en 2016 à Aubervilliers (Seine-​Saint-​Denis). Qu’il s’agisse de Sun-​Lay Tan, porte-​parole de l’association Sécurité pour tous, ou encore de Grace Ly, essayiste inter­sec­tion­nelle qui pro­pose aux enfants d’origine asia­tique des stages d’autodéfense contre le racisme, le docu­men­taire nous donne à voir la viva­ci­té bouillon­nante de la riposte des Asio-descendant·es.

Laquelle cherche aus­si répa­ra­tion en créant des ponts avec la culture des aïeul·es. C’est Frédéric Chau qui amène ses enfants à la pagode, ou encore Émilie Tran Nguyen qui tente elle-​même de faire conter le roman fami­lial par son père et sa grand-​mère. Édifiant et sen­sible, Je ne suis pas chi­ne­toque est une pierre impor­tante à l’édifice de l’histoire des com­mu­nau­tés asia­tiques en France.

Immigrations Est et Sud-​Est asia­tiques depuis 1860

Jusqu’au 18 février au Musée de l’histoire de l’immigration, à Paris.

C’est en fait une double expo­si­tion que pro­pose le musée situé dans le XII^e arron­dis­se­ment : l’une his­to­rique (Immigrations Est et Sud-​Est asia­tiques depuis 1860), l’autre artis­tique (J’ai une famille, qui met en avant les œuvres de dix artistes chinois·es installé·es en France). 

La pre­mière “retrace les tra­jec­toires col­lec­tives, mais aus­si indi­vi­duelles de migrants en pro­ve­nance de l’Asie de l’Est et du Sud-​Est et de leurs des­cen­dants, au rythme des grands bou­le­ver­se­ments du monde contem­po­rain” et alors qu’actuellement 6 % de la popu­la­tion immi­grée en France est d’origine asia­tique. Aux manettes de cette exposition-​fleuve, dont l’objet est aus­si de décons­truire des repré­sen­ta­tions “mono­li­thiques” de ces popu­la­tions, on trouve Émilie Gandon, conser­va­trice res­pon­sable des col­lec­tions his­to­riques du Musée natio­nal de l’histoire de l’immigration, et Simeng Wang, socio­logue au CNRS. Cette der­nière est d’ailleurs inter­ro­gée dans le docu­men­taire Je ne suis pas chi­ne­toque, comme l’essayiste Grace Ly, qui a pilo­té, fin jan­vier, l’une des soi­rées carte blanche autour de l’exposition : preuve que toutes ces ini­tia­tives résonnent entre elles et créent une ému­la­tion autour d’une pen­sée déco­lo­niale commune.